Ныне за литургийным евангельским чтением мы слышали повествование о страшном суде Христовом. Сей суд называется страшным потому, что на нем окончательно и навеки решится наша судьба. Страшной она окажется для тех, которые будут поставлены на суд ошуюю Христа. В присутствии всех Ангелов и святых Господь назовет их проклятыми и отошлет от Себя на вечную муку, уготованную диаволу и его ангелам. Невозможно себе представить сейчас это будущее вечное мучение грешников. На основании учения Христа, апостолов и св. отцов мы можем только сказать, что оно превзойдет в несравненной мере все страдания, которыя приходится переживать людям на земле. Эти адския мучения будут одинаково тяжки как для тела, так и для души. Душа будет вечно испытывать тоску, а тело мучиться в вечном адском огне и нескончаемой адской тьме. Страдания эти особенно будут увеличиваться от истязаний и злорадства бесов.

Когда мы слышим дивную церковную песнь: "Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче", то содрогаемся от слов: "трепещу страшнаго дне суднаго". Святые люди обливались слезами при мысли о дне будущаго страшнаго суда Христова, считая себя грешными и боясь подпасть осуждению. Святой равноапостольный князь Владимир увидел картину страшнаго суда и был настолько потрясен, что оставил свое языческое нечестие и принял православную веру. Как же нам, грешникам, не трепетать, слыша слова Христа о страшном суде Его?! Как же нам не плакать о той горькой участи, которая может нас постигнуть?! Как же нам, взирающим очами сердца на грозный, ожидающий нас суд, не оставить своей греховной жизни? Бог знает, сколько осталось нам жить и придется ли нам еще раз услышать призыв матери нашей Церкви к покаянию через евангельское повествование о страшном суде Христовом и о вечных мучениях грешников?

Впрочем, не одними только вечными мучениями Святая Церковь хочет нас побудить к покаянию и праведной жизни, когда повествует перед наступлением Великаго поста о страшном суде Христовом. Она говорит нам и о вечном блаженстве для тех, которые окажутся одесную Христа во время сего суда. Это блаженство праведных также невозможно сейчас себе представить. Оно в несравненной степени превосходит всякую радость на земле. Одно только можно сказать, что, по учению Христа, мы будем блаженствовать вместе с Ним в Его небесном Царствии, а по словам апостола Иоанна Богослова, мы будем в Небесной славе Царства Христова подобны по благодати Самому Богу. По неизреченной милости Божией, это блаженство испытали еще до своей смерти святой апостол Павел, святой Андрей, Христа ради юродивый и святой Серафим Саровский, когда они были вознесены до третьяго неба. Но никто из них не мог изобразить сего блаженства словами человеческаго языка. Святой Серафим Саровский мог только сказать в назидание наше, что если бы нам пришлось всю жизнь переносить самыя ужасныя телесныя страдания, то мы должны были бы со всякою радостью на это согласиться, лишь бы не лишиться райскаго блаженства, которое уготовано всем любящим Господа.

Правда, Господь не скрывает, что немногие из нас унаследуют это блаженство. "Узкая врата и тесный путь, вводяй в живот, и мало их есть, иже обретают его" (Мф. 7:14). Как мало спасающихся, об этом некогда было открыто святому Антонию Великому, а также ученику святого Василия Новаго, преподобному Григорию. Святой Антоний видел однажды страшнаго великана, голова которого касалась неба, и множество человеческих душ в виде птиц возносившихся к небесам. Как только эти птицы достигали головы великана, он ударял их рукой и оне падали в адскую бездну. Лишь очень немногия перелетали через его голову, и тогда великан скрежетал на них зубами. А преподобному Григорию в сонном видении явилась блаженная Феодора, послушница святого Василия Новаго, и поведала ему, как она проходила воздушныя мытарства и чуть не погибла на мытарстве блуда. По ея словам, на этом мытарстве большинство душ погибает навеки.

Однако, в том, что лишь немногие из нас спасаются, виноваты мы сами. Господь "всем человеком хощет спастися и в разум истины приити" (1 Тим. 2:4). Спасение наше в наших собственных руках. Да, тесен и прискорбен путь ко спасению, но он возможен для каждаго из нас при помощи Божией. "У человек невозможно, но не у Бога; вся бо возможна суть у Бога" (Мк. 10:27), сказал Спаситель. С нами Господь милосердый и всемогущий. С нами Его Пречистая Матерь, наша всесильная Заступница, с нами все Ангелы и все святые, с нами всегда опаляющая демонов и истребляющая все наши страсти крещенская благодать Святаго Духа. Поэтому все мы можем спастись и оказаться одесную Христа во время Его страшнаго суда. Будем только всегда стараться неуклонно исполнять все заповеди Христовы.

Святая Церковь, изображая нам в евангельских словах страшный суд, показывает, за что мы можем удостоиться великой небесной награды. На правой стороне будут те, кто являет ныне любовь к своим ближним.

Может быть, некоторые скажут: из повествования Христа о Его страшном суде ясно, что для спасения вполне достаточно только одной любви к ближним и что, следовательно, вечнаго спасения можно достигнуть без любви ко Христу, без веры в Него и без прочих христианских добродетелей. Что нам сказать на это?

Конечно, на страшном суде Христовом получат спасение только те, которые имели любовь к ближним, разумеется, любовь истинную, а не ложную. Под ложною, не спасительною любовию, надо разуметь любовь сентиментальную и гуманистическую, которая действует в нас только тогда, когда несчастие ближних перед нашими глазами. По учению епископа Феофана Затворника, гуманистическая любовь есть любовь эгоистическая, в которой мы, любя других, любим лишь самих себя. Она действует в нас, вследствие страстей тщеславия, корыстолюбия и в силу страха перед общественным мнением, этим современным идолом. Не такая любовь к ближним спасет нас на страшном суде Христовом, а любовь христианская, т.е. та, которая исходит из любви ко Христу. Вот почему Господь сказал ученикам: "Аще любите Мя, заповеди Моя соблюдите" (Ин. 14:15). "Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет" (Ин. 14:23), а любовь к ближним есть одна из главных заповедей Христа.

Кроме того, любить Христа можно только верующим в Него, ибо как возможно любить Христа, как Бога, если мы не будем иметь истинной веры в Него? Без веры не только невозможно приобрести любовь ко Христу, но невозможно вообще все дело нашего спасения. "Иже веру имет и крестится", сказал Господь, "спасен будет; а иже не имет веры, осужден будет" (Мк. 16:16).

Но и это не все. Любовь ко Христу и ближним, вера во Христа, как и всякая христианская добродетель, рождаются в нашем сердце от благодати Святаго Духа, которая изливается на нас в Православной Христовой Церкви. Вот почему апостол Павел на любовь к ближним, как и на всякую истинную христианскую добродетель, смотрит, как на плод Святаго Духа, когда говорит в послании к Галатам: "Плод же духовный есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание" (Гал. 5:22–23). Вот какая любовь к ближним поставит нас одесную Бога во время страшнаго суда. Эту любовь апостол Павел в первом послании к Коринфянам называет самым великим даром Святаго Духа, венцом всех христианских добродетелей (1 Кор. 12:31; 13:1–13). Следовательно, нас спасет та любовь к ближним, которая имеет за собою всю полноту христианской церковной благодатной жизни, та любовь, о которой апостол Павел сказал: "любовь, яже есть соуз (совокупность) совершенства" (Кол. 3:14). Отсюда вполне будут понятны слова Христа: "о сем разумеют вси, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою" (Ин. 13:35). А также будет понятен ответ св. Иоанна Богослова на вопрос его учеников, почему он к концу своей жизни одно только и говорил: "дети, любите друг друга". – "Потому, отвечал Апостол, что в этой любви заключаются все заповеди Христа, весь евангельский закон".

Поэтому, мысленно созерцая страшный суд Христов, будем стараться приобретать все христианския добродетели. Тогда мы будем иметь истинную благодатную любовь к ближним, за которую услышим на этом суде радостныя и вожделенныя для нас слова нашего Спасителя и Бога: "Приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира" (Мф. 25:34). Аминь.

Источник: Архиепископ Серафим (Соболев). Проповеди. София, 1944. С. 24-27.